：公元前
年春的某一天。
地點：古希臘雅典衛城山腳下的酒神劇場。
事件：
一年一度的酒神節，酒神劇場
正在演出一部悲劇《美狄亞》(
Medea
)
。
歐里庇得斯和《美狄亞》悲劇主人公美狄亞，是一個傳說中會魔法的外國(異邦)女人。
科爾喀斯公主美狄亞愛上前來偷盜金羊毛的阿爾戈英雄伊阿宋，幫戀人奪取了自家地盤上的神奇寶物，跟他一起來到希臘，生下兩個兒子。
不幸的是，在科林斯僑居時，伊阿宋喜新厭舊，決定跟國王克瑞翁的女兒結婚，拋棄美狄亞，並和國王商議把她和兩個兒子驅逐出境。
美狄亞得知訊息，怒不可遏。當初，她愛上伊阿宋，不惜背叛父親，並殺掉前來追趕的親哥哥以幫助伊阿宋逃跑。
沒想到現在伊阿宋又背叛自己，讓她成爲了一個無家可歸的棄婦。
狂怒之中，美狄亞開始了她的復仇計劃。
她把施了魔法的衣袍和金冠送給柯林斯公主，說是給她的新婚賀禮。
衣冠上身，公主立刻中毒，金冠冒出火焰，瞬間吞沒全身。國王匆忙趕來，抱住女兒身體試圖救她，卻被魔袍如藤蔓般纏住，父女二人就這樣痛苦死去。
國王父女死後，美狄亞又殺掉了兩個親生兒子，留下伊阿宋獨自吞嚥失去戀人和子嗣的苦果。
《美狄亞》是古希臘著名的悲劇詩人歐里庇得斯的代表作之一。
歐里庇得斯出生於公元前480年。志在
成為一名哲學家的他最後變成了一名戲劇作家。
據說，他曾經跟普羅迪科斯學習了一陣子，而且與蘇格拉底過從甚密，有人懷疑這位哲學家曾對他詩人朋友的戲劇有很多貢獻。
整個詭辯學派運動都進入了
歐里庇得斯
的思想，並且透過他而壟斷了酒神戲劇的舞臺。
歐里庇得斯
成為希臘啓蒙運動的“伏爾泰”，他崇拜理性，在為祭神演出的戲劇中予以破壞性的譏諷。
歐里庇得斯與埃斯庫羅斯、索福克勒斯並稱為希臘三大悲劇大師。酒神劇場的記載說他總共寫了
部戲，自公元前
年的《珀利阿斯的女兒們》開始至公元前
年的《酒神的伴侶》，倖存的有
出及其他劇本的部分殘缺資料。
這些戲劇的內容同樣是希臘早期的神話故事，但
蘊含辯駁的懷疑意味，先是微弱的，後來更為大膽。
仰仗著歐里庇得斯的過人才華，《美狄亞》很快成為古希臘悲劇的經典作品。
美狄亞是現存古希臘悲劇中極為少見的女主人公，一個悲劇英雄。
按照亞里士多德在《詩學》中的描述，悲劇主人公首先應該具有道德上的正確性，某種命運的不幸或性格缺陷，最終導致他的損壞毀滅，由此，他的失敗也才能引起觀眾的“憐憫”。
也就是說，按照亞里士多德的裁定，悲劇英雄應該是正面人物，而悲劇效果是把正面的東西摧毀給觀眾看，讓他們在震驚和哀嘆之中得到“淨化”。
所謂悲慘的不一定是悲劇，說的就是這個道理。一個反面人物的失敗，也許空前悲慘，卻不能成為悲劇。
我們不難發現，悲劇中的女主角美狄亞有著多重身份：
首先，她是一個會魔法的外國人，來自東方的野蠻之地。
其次，她是一個女人，妻子，兩個孩子的母親。
而且，她還是一個為愛可以做出任何極端事情的情感狂熱分子。
我們先說女人。
雅典的城邦治理實行民主制，也有相應的法律體系，但這一切都跟女人無關。
據考證，在這個當時希臘境內最發達和文明的城邦裡，依照法律，任何事情婦女都不得擅自做主，她們必須要有監護人。
做女兒時，監護人是父親和兄弟；結婚後是丈夫；丈夫不在或者死了，監護人就換成兒子。
絕大多數女性從做女兒開始，就不能出門，也不能跟家中的兒子一樣接受教育。
等到結婚成為妻子，她們的首要任務是為丈夫生兒育女，其次是操持家務，撫養子女。準備好了飯菜，自己還不能跟丈夫和男人一起進餐。
在雅典，男人和女人結婚不是出於愛情，而是爲了履行傳宗接代的家族義務，因為他們的婚姻通常是家族安排的結果。
如果男人要離婚，只需在證人面前宣佈就可立即生效。女人則麻煩很多，除了需要重大理由，還得經過繁複的程式。
在這樣一種社會制度和行爲規範框架中，美狄亞的遭遇就很悲慘，原因只有一個：她是伊阿宋的老婆。
當老公決定拋棄自己，迎娶國王克瑞翁的女兒時，她知道這件事對伊阿宋而言易如反掌。
伊阿宋跟美狄亞解釋自己廢妻新娶的動機時，他這樣說：
“
我可以明證我這事情做得聰明，也不是爲了愛情…這並不是因為我厭棄了你…你現在還可以相信，我並不是爲了愛情才娶了這公主，佔了她的床榻； 乃是想 — 正像我剛纔所說的，救救你，再生出一些和你這兩個兒子做兄弟的，高貴的孩子，來保障我們的家庭。”
這更像是突破人倫底線的詭辯。
伊阿宋拋棄美狄亞，迎娶克瑞翁的女兒，是爲了生下更多高貴的兒子？爲了家庭？是爲了救妻子？
且聽伊阿宋是如何梳理這個邏輯的
“自從我從伊俄爾科斯帶著這許多無法應付的災難來到這裏，除了娶國王的女兒外，我，一個流亡的人，還能夠發現什麼比這個更為有益的辦法呢 ? … 最要緊的是我們得生活得像個樣子，不至於太窮困，我知道誰都躲避窮人，不喜歡和他們接近。 我還想把我的兒子教養出來，不愧他們生長在我這門第；再把你生的這兩個兒子同他們未來的弟弟們合在一塊兒，這樣連起來，我們就有福氣了。 你也是為孩子著想的，我正好利用那些未來的兒子，來幫助我們這兩個已經養活了的孩兒。 難道我打算錯了嗎？若不是你叫嫉妒刺傷了，你決不會責備我的。 …願人類有旁的方法生育，那麼，女人就可以不存在，我們男人也就不至於受到痛苦。”
或許在我們看來，伊阿宋這番話就是一個無情無義男人的巧舌狡辯。但對於當時的希臘人來說，這些臺詞所表達的意思，卻又十分吻合雅典的現實生活邏輯。
他們都知道，伊阿宋帶著家庭逃亡來柯林斯，是因為美狄亞在伊俄爾科斯實施了另一套魔法，誘惑國王帕裡阿斯的女兒們，把父親放進鍋裡煮了。
現在，這個逃亡家庭顯然遇到了經濟困難，兒子們前途堪憂。作為家庭的守護者、老婆的監護人，爲了使家庭“不至於太窮困”，伊阿宋必須做出理智的抉擇。
再說，美狄亞能得到現在的身份和地位，已經超過了她本來應該得到的。
“
你所得到的利益反比你賜給我的恩惠大得多”，伊阿宋這樣告訴妻子。
“
你從那野蠻地方來到希臘居住，知道怎樣在公道與律條之下生活，不再講求暴力；而全希臘的人都聽說你很聰明，你纔有了名聲！如果你依然住在大地的遙遠的邊界上，決不會有人讚賞你。”
伊阿宋的邏輯很清楚：
我把你從一個偏遠的不發達國家，“從大地的遙遠的邊界上”，帶到了第一世界，讓你這個野蠻人得以在民主與法制的社會中生活並且出名，已經付出太多。
現在面臨困境，必須要跟國王聯姻，生出更多的兒子。“如果人類有旁的方法生育，那麼，女人就可以不存在”。
爲了家庭的存在和前途，女人的主要功能就是生孩子。
依照這個邏輯，伊阿宋的潛臺詞又顯得很無奈。
如果男人能生育，那就不是問題，就不需要美狄亞，也不需要柯林斯的公主，自己生就解決了。
可是神已經決定了，男人就是不能生孩子。
簡言之，做個顧家的希臘男人太不容易了，而女人卻只知道嫉妒，一味的胡攪蠻纏。
我們再說道說道悲劇
。
美狄亞的性別和身份，決定了她在劇中不可逃避的處境。
作為妻子，她附屬於伊阿宋，或去或留只能聽命於丈夫；作為母親，她並不擁有兩個兒子，只是丈夫私有財產的生育者、撫養者和代管人。
總之，作為女人，她別無選擇地被自家男人拋入困境，無路可走。
當然，對她來說，還存在另一種可能，那就是魚死網破。
在得知伊阿宋決定和柯林斯公主結婚的訊息後，無助的美狄亞說出了一段悲劇作者為女性論辯的經典臺詞。
美狄亞抱怨說
“
在一切有理智、有靈性的生物當中，我們女人算是最不幸的。 首先，我們得用重金爭購一個丈夫，他反會變成我們的主人； 而最重要的後果還要看我們得到的是一個好丈夫還是一個壞傢伙。 因為離婚對於我們女人是不名譽的事，我們又不能把我們的丈夫轟出去。… 一個男人同家裏的人住得煩惱了，可以到外面去散散他心裏的積鬱 ( 不是找朋友，就是找玩耍的人 )，可是我們女人就只能靠著一個人。... 然後他們會說，他們從軍出征，而我們坐享他們的保護，免受危險！多麼滑稽可笑！我寧可手持盾牌衝殺三陣，也不願生小子一人。”
美狄亞說“用重金爭購一個丈夫”，是指在歐里庇得斯的時代，女子到了年齡還沒出嫁是一件不可接受之事。
所以，自己家裏必須準備一筆豐厚嫁妝，去“爭購”一個丈夫。
搶購來的老公到底是好人還是壞蛋，則全靠碰運氣。而且，如果自己運氣不好，婚後發現老公是個壞蛋，還只能跟他過一輩子，除非是他先決定拋棄自己。
正是這段臺詞，成了許多當代詮釋者最看重的戲碼。
經過了婦女解放的社會變革，或者接受了女性主義的觀念洗禮，這些詮釋者們正好用男女平等這把刻度明確的標尺，去測量美狄亞這個劇中主角的悲劇性。
在他們看來，悲劇詩人是借了劇中主人公的口，來控訴古希臘城邦中婦女的不幸，因此，她最終的報復行動，就得到了正當性裁決。
既然那時希臘婦女的命運如此悲慘，且又無路可逃，那麼暴力反抗就是唯一選擇。
換句話說，美狄亞之所以能成為悲劇英雄，就因為有男人對女人的壓迫在先，而女人可能的反抗方式幾乎為零。
這當然也吻合了亞里士多德所謂悲劇主人公遭遇“不幸”命運、最終走向毀滅的定義。
對於當代的女性主義讀者和觀眾來說，歐里庇得斯之偉大，就在於他塑造了美狄亞這個女性形象：
她是一個兩千多年前的女性主義先行者，一個表面“女巫”、內在“天使”的矛盾體，一個以最殘暴最極端方式反抗男權社會、反抗命運的英雄。
這是一個何等異樣的異邦女子
！
爲了愛，她不惜拋棄自己的祖國，幫助一個來自希臘、偷竊自家寶物的水手；
爲了愛，她背叛親生父親，將自己親兄弟碎屍拋入大海；爲了愛，她跟隨伊阿宋漂過那長長的海峽移民希臘，置身於一個與自己格格不入的城邦，讓自己陷入孤獨和思鄉的泥潭
；
還是爲了愛，她不惜採取惡毒手段懲罰丈夫，甚至親手殺死自己的兩個兒子。
敢愛敢恨，這個女子簡直就是困守家中、循規蹈矩的尋常雅典女人的反面。
放眼當時希臘的社會圈子，再也找不出一個像美狄亞這樣瘋狂奇異的女子來。
在《美狄亞》的高潮部分，有一段女主人公獨白。此時的美狄亞已經知道，自己施了魔法的金冠和長袍被送入公主宮中，新娘高興地接受了這份禮物。
接下來她所要做的，就是殺死自己兩個兒子，來完成復仇計劃。
但是，要親自處死自己的孩子，對一個母親而言並不那麼容易
“
這樣高貴的形體、高貴的容顏！ …我的孩兒的這樣甜蜜的吻、這樣細嫩的臉、這樣芳香的呼吸！分別了，分別了！我不忍再看你們一眼！”
接下來，美狄亞告訴觀眾
“
我現在才覺得我要做的是一件多麼可怕的罪行，我的憤怒已經戰勝了我的理智。憤怒是人類一切最大禍害的起因。”
“我的憤怒已經戰勝了我的理智”，這句臺詞極為關鍵，幾乎就是悲劇高潮“真相大白”的場景。
美狄亞的生涯故事，從她愛上伊阿宋、背叛父親和祖國開始，就一直蒙著一層非理智色彩，再加上她來自異邦的野蠻人身份，在普羅達底斯和朋友們眼裏，幾乎就是人類非理智狀態的超級符號。
她的所有行為，都與理智不可控制的情緒相關聯。從邏輯上說，“我的憤怒已經戰勝了我的理智”這句話中的“憤怒”，包含著美狄亞的愛情、嫉妒、痛苦和瘋狂。
一言蔽之，悲劇女神被各種極端情緒和情感焚燒，在失去理智的狀態中，最終把自己毀掉，悲劇終於誕生了：
最後，美狄亞殺死了自己的孩子，用車拉著他們的屍體，伊阿宋看著她離開...
宙斯有瓊樓玉宇在天上，
人的乖舛命運自那裏註定，
沒有希望或恐怖。
人所希望的強求不來，
人所不要的卻擺在眼前，
卻擺在眼前。
當我們談論電影的型別時，一般會說有劇情片、喜劇片、科幻片、動作片
…
這是按電影外在風格或外在元素確定的電影型別。
當以敘事的情節內容為基礎進行內容上的劃分時，美國人布萊克·斯奈德提是出了“金羊毛”型、“如願以償”型、“麻煩傢伙”型、“夥伴之情”型等十種更接近故事本體的電影型別劃分。
金羊毛故事主題都是內心成長，實際上情節就是衝突事件如何影響主角。這種型別的故事一般是主角帶上一隊人上路尋找某物，歷盡苦難最終發現別的東西
—
他自己，即實現對自我的認知或救贖。
金羊毛型故事一般包括三個基本元素：一條“道路”、一個團隊、一種“獎品”。
在好萊塢的百年影史中金羊毛故事型別非常多見，那種主人公曆經曲折最後認識自己的心理張力、探險闖關式的情節設定深受觀眾喜歡，所以金羊毛故事型別的亞型別開始普遍出現。
亞型別主要包括五類：
像《拯救大兵瑞恩》那樣的“通常有一幅宏大的背景，一個大膽的使命和一群英雄們”的史詩羊毛；
像本·斯蒂勒執導的《白日夢想家》那樣的由於原始的需求而“一個獨行，主人公可能有朋友，或是在旅途中找到了朋友，但是旅途的收穫只有靠他一人來領悟”的獨角戲金羊毛；
或是邁克爾·裡奇執導的《少棒闖天下》那樣的在爭奪冠軍的激烈過程中，發現比奪冠更重要的東西的體育運動羊毛電影；
以及常見的體現男子氣概的如史蒂芬·索德伯格執導《十一羅漢》（港譯《盜海豪情》/臺譯《瞞天過海》）那樣的尋寶羊毛
;
以及如約翰·休斯編導《一路順風》那樣熱鬧輕快卻充滿非凡意義的好友羊毛型電影。
在這些亞型別中，都包括了主型別的三個元素
：
道路、團隊和獎品，不同的是這幾種型別各有側重，因而產生新的故事子型別。
而我們的國產影片中，金羊毛型別主要集中在好友羊毛、尋寶羊毛兩類，而體育羊毛、史詩羊毛、獨角戲羊毛也有少量代表作。
注：在《美狄亞》中，因色薩利的法律禁止與外國人結婚，伊阿宋與美狄亞只是同居。
